Är ahaad hadither troligen sunda eller definitivt sunda, och vad är att-Tabari och Ibn Taymiyahs syn på det?

Fråga

Igår hade jag en diskussion med någon som förkastar Sunnah. Han berättade för mig att at-Tabari och Ibn Taymiyah (må Allah förbarma sig över dem båda) sa att hadither förmodligen är välberättade från profeten (Allahs välsignelser och frid vare med honom) men att det inte definitivt är så. Bland sina konstiga argument sa han att ahaad hadither inte är definitivt sunda; snarare är de förmodligen sunda. Jag hoppas att du kan förklara detta konstiga argument och motbevisa det.

Sammanfattning av svar

Alla muslimska lärda accepterar ahaad hadither angående beslut om vad som är halaal och haraam. De flesta av dem – och detta är Ahl as-Sunnahs uppfattning – accepterar också ahaad hadither angående tro. Frågan om huruvida rapporterna är sannolikhetsvisa eller definitiva påverkar inte skyldigheten att acceptera dem och agera i enlighet med dem.

1. Att förkasta ahaad hadither är att förkasta det mesta av det som berättas från profeten (Allahs välsignelser och frid vare med honom) [ as-Sunnah an-nabawiyyah ]

Om en hadith är välberättad från Allahs Sändebud (Allahs välsignelser och frid vare med honom), måste vi acceptera den och handla i enlighet med den, utan att skilja mellan ahaad-hadith och mutawaatir-hadith.

Detta är uppfattningen om Sahaabah och Taabi’een, och de som följde dem i sanning. De accepterar hadith om dess isnaad är sund, och de agerar i enlighet med den, och de tvekar inte att göra det.

Den som förkastar ahaad hadither avvisar det mesta av Sunnah, eftersom de flesta rapporterna är ahaad hadither. Detta strider mot Allahs befallning, må Han upphöjas (tolkning av innebörden): {Och vad Budbäraren än har gett dig – ta; och vad han har förbjudit dig – avstå från} [al-Hashr 59:7].

Detta är ett koraniskt föreläggande att acceptera och följa det som berättas från Budbäraren (Allahs välsignelse och frid vare med honom), och det kan inte förstås som att det endast hänvisar till mutawaatir-rapporterna, som är få till antalet och begränsade, och täcker inte alla övertygelser, tillbedjan, interaktioner och moral och uppförande.

Uppmaningen att avvisa ahaad-rapporter är en uppmaning att förkasta det mesta av Sunnah och att ignorera kommandot som nämns i denna vers.

2. Vad menas med hadither som är definitivt bevisade

Vad som menas med hadither som är definitivt bevisade är hadither som definitivt kan bevisas ha blivit välberättade från Budbäraren (Allahs välsignelse och frid vare med honom). De är av fyra typer:

1. Mutawaatier hadither.
2. De som berättades av al-Bukhaari och Muslim och accepterades av ummah.
3. De som ummah enhälligt enades om och accepterade som sunda, även om de inte berättas i as-Saheehayn, på grund av vad som är väl etablerat, att ummah är skyddad från misstag när de når konsensus om något.
4. Vida kända reportage som berättas genom många olika kedjor av berättare, varav ingen är föremål för någon kritik.

För en förklaring av det, se svaret på fråga nr. 197164 .

Baserat på det är påståendet att alla ahaad hadither inte är definitivt bevisade inte korrekt; snarare är ahaad-haditherna som ummah har accepterat och betraktat som ljud, eller som cirkuleras brett och berättas genom många kedjor av berättare men inte har nått nivån att vara mutawaatir, fortfarande att betraktas som definitivt bevisade.

3. Att dela in hadither i mutawaatir och ahaad betyder inte att det råder tvivel om ahaad-haditherna

I svaret på fråga nr. 126571, förklarade vi att att dela in hadither i mutawaatir och ahaad betyder inte att det finns tvivel om ahaad haditherna, och att se mutawaatir haditherna som definitivt sunda betyder inte att vi inte kan lita på ahaad haditherna och acceptera dem. Vi gav ett exempel på det och förklarade det, så hänvisa till den frågan.

4. Ahl as-Sunnah är enhälligt överens om att acceptera ahaad hadither när det gäller trosuppfattningar

Ahl as-Sunnah är enhälligt överens om att acceptera ahaad hadither med avseende på övertygelser även om hadithen ska tillskrivas profeten (Allahs välsignelser och frid vare med honom) på grundval av sannolikhet. Ingen höll med om det förutom innovatörer som Mu’tazilah och deras gelikar.

Imam Ibn ’Abd al-Barr (må Allah förbarma sig över honom) sa: Våra följeslagare och andra skiljde sig åt angående en rapport som berättas av en berättare av god karaktär: betyder det att den är definitivt sund och att vi bör handla i enlighet med den, eller betyder det bara att vi ska agera i enlighet med det men det är inte definitivt sunt?

De flesta forskares syn på en rapport som berättas av en enda berättare är att vi bör agera i enlighet med den, men vi kan inte säga att den är definitivt sund [snarare är den förmodligen sund]. Detta är åsikten hos ash-Shaafa’i och de flesta av fiqh-forskarna och förnuftets män; enligt deras uppfattning kan vi inte vara absolut säkra om det inte finns definitiva bevis, och det finns ingen meningsskiljaktighet om det.

Många forskare inom hadith, och vissa män med förnuft – inklusive al-Husayn al-Karaabeesi och andra – sa att vi både skulle vara säkra på det och handla i enlighet med det. Ibn Khuwayz Mindaad uppgav att denna uppfattning är i överensstämmelse med Maaliks uppfattning.

Abu ’Umar sa: Det vi säger är att vi ska agera i enlighet med det men vi kan inte vara helt säkra på det, som när du har vittnen, vare sig två eller fyra. Detta är uppfattningen av de flesta av fiqh- och hadithforskarna; alla är av uppfattningen att ahaad hadither ska accepteras när det gäller frågor om tro. Detta är uppfattningen av ett antal Ahl as-Sunnah.. Och Allah är vår källa till styrka.” (A t-Tamheed   1/7).

Och han (må Allah förbarma sig över honom) sa: De lärda inom fiqh och hadith i alla regioner, så vitt jag vet, är enhälligt överens om att rapporten från en enda berättare av god karaktär ska accepteras, och det är obligatoriskt att agera i enlighet med det om det bevisas och inte upphävs genom en annan rapport eller genom vetenskaplig konsensus.

Detta är synen på alla fuqaha’ genom tiderna, från tiden för Sahaabah till vår egen tid, förutom Khaarijis och några små grupper av innovatörer som inte har någon inverkan på vetenskaplig konsensus.” (A t- Tamheed   1 /2).

Så oavsett om det sägs att ahaad-rapporter är bevisade utifrån sannolikhet eller är definitivt bevisade, måste de accepteras och ageras med hänsyn till både domar och övertygelser.

5. Imam at-Tabaris syn (må Allah förbarma sig över honom) angående ahaad hadither

Imam at-Tabaris synsätt (må Allah förbarma sig över honom) skiljer sig inte från den hos Ibn ’Abd al-Barr, för han tror att ahaad hadither inte är definitivt bevisade, men vi bör acceptera dem och handla i enlighet med dem , även när det gäller trosuppfattningar. Han (må Allah förbarma sig över honom) följde denna uppfattning i sina böcker.

Han (må Allah förbarma sig över honom) sa: Om rapporten är ett slag som är lika definitiv som en som själv bevittnade och hörde, då borde den som hörde den vittna om att det han rapporterar är vad som hände, som att vittna om en faktum att han har sett och hört.

Men om rapporten är ett slag som inte är definitiv och inte skingra alla tvivel, men den som förmedlar den är en person som är ärlig och av god karaktär, då måste den som hör hans rapport tro honom och vittna om att han berättar det som han hörde det från honom. Det liknar det vi säger om rapporter som berättas av personer av god karaktär. Vi har förklarat detta på annat håll, och det finns inget behov av att upprepa det här.” (A t-Tabseer fi Ma’aalim ad-Deen   s. 139).

Och han (må Allah förbarma sig över honom) sa: Det beror på att den som rapporten når via en som hörde den från Budbäraren (Allahs välsignelse och frid vare med honom) kan bara vara en av två saker:

1. Antingen är den som berättade rapporten för honom en individ eller en grupp som är som en individ, vilket betyder att de förmedlade det på ett sådant sätt att de inte lämnade honom utan någon ursäkt att inte följa den.
2. Eller så fick han rapporten från en grupp på ett sådant sätt att han inte hade någon ursäkt för att inte följa den.

Så om den som förmedlade det till honom var en individ, eller en grupp som är som en individ, i den meningen att de inte skulle lämna någon ursäkt för den som de förmedlade det till att inte acceptera det, så i så fall:

Om det inte finns någon bland dem som är av god karaktär och sanningsenlig, behöver han inte handla i enlighet med rapporten och han behöver inte acceptera deras rapport.

Om det finns en bland dem som är av god karaktär och sanningsenlig, då om den berättaren förmedlade rapporten till honom, måste han handla i enlighet med den, men han behöver inte tro att den är definitiv.” (Tahdheeb al- Aathaar   2 /768).

Och han (må Allah förbarma sig över honom) sa: Det finns några rapporter som berättas av en berättare av god karaktär eller en grupp vars rapportering inte leder till att man tror att deras rapport är definitivt sund och inte lämnar den som hör den med ingen ursäkt för att inte acceptera det, men den som hör det måste ändå acceptera det.

Det finns några rapporter som berättas på ett sådant sätt som gör det obligatoriskt för den som hör dem att tro att de är definitivt bevisade, och lämnar ingen ursäkt för den som hör dem att inte acceptera dem. Detta är överföringen av en rapport från en grupp människor som inte är benägna att glömma och misstag, och sättet på vilket rapporten överförs visar att det inte är möjligt att de alla kunde ha kommit överens om en lögn.”(Tahdheeb al -Athaar, Musnad Talhah wa’-Zubayr , s. 439.

Och han (må Allah förbarma sig över honom) sa: Det finns ingen rapport om att jag har berättat eller inte berättat, med en sund kedja av berättare som är pålitliga och av god karaktär, som går tillbaka till Allahs Sändebud (välsignelser och Allahs) var över honom), men för oss är det en sann och sund rapport, och muslimerna är skyldiga att acceptera den och handla i enlighet med den.” ( Tahdheeb al-Athaar   2/713).

Således anser han (må Allah förbarma sig över honom) att det är obligatoriskt att handla i enlighet med och acceptera som sunda ahaad-rapporter, och ummah bör acceptera dem och agera i enlighet med dem utan att göra skillnad på om rapporten förklarar beslut eller annat.

Se: Usool ad-Deen ’inda al-Imam at-Tabari av Dr. Ta-Ha Muhammad Naja, sid. 61; Manhaj al-Imam Ibn Jareer at-Tabari fi Naqd al-Ahaadeeth , av Dr. Nabeelah Zayd ibn Sa’d (2/707).

6. Ibn Taymiyahs syn på att agera i enlighet med ahaad hadither

När det gäller Ibn Taymiyah trodde han att om det finns bevis för att ahaad hadith är sund, så borde vi tro att det är definitivt bevisat, och han citerade ahaad-rapporter som bevis för både domar och övertygelser.

Han (må Allah förbarma sig över honom) sa: Därför är den korrekta uppfattningen att ahaad-rapporten (khabar waahid) kan nå punkten att bli definitivt bevisad, om det finns andra bevis för att höja den till nivån av att vara definitiv. Baserat på det anses många av texterna i as-Saheehayn vara mutawaatir av forskare inom hadith, även om andra inte inser att de är mutawaatir. Därför är de flesta av texterna i as-Saheehayn den typ av rapporter som hadeithforskarna definitivt vet att profeten (Allahs frid vare med honom) sa dessa ord, ibland för att de är mutawaatir i deras åsikt, och ibland för att ummah accepterade dem och trodde på deras sundhet.

Ahaad-rapporten (khabar waahid) som är allmänt accepterad betyder att hadithen är definitivt bevisad enligt majoriteten av forskare bland följeslagarna till Abu Haneefah, Maalik, ash-Shaafa’i och Ahmad. Detta är uppfattningen av de flesta av al-Ash’aris följeslagare, såsom al-Isfaraayeeni och Ibn Foorak. Även om vi undersöker rapporten i och för sig, skulle vi tro att profeten (Allahs välsignelser och frid vare med honom) sa det på grundval av sannolikhet, när det finns vetenskaplig konsensus om att acceptera hadithen och tro att den är sund , det blir som när fiqh-lärda enhälligt är överens om ett visst beslut, och baserar det beslutet på vad som är uppenbart, eller analogi, eller en ahaad-rapport (khabar waahid). Således blir det avgörandet definitivt enligt majoriteten, även om det utan att ta hänsyn till denna konsensus inte är definitivt, eftersom ummahs konsensus är skyddad från misstag.

De lärda som förklarar shar’i-beslut är aldrig eniga om att tillåta något som är förbjudet eller att göra förbjudet något som är tillåtet. Detsamma gäller de lärda av hadith: de är aldrig eniga överens om att acceptera en påhittad hadith eller att förkasta en sund hadith.

Ibland är en av dem medveten om andra, bekräftande bevis för att stödja en viss hadith, som får honom att tro att den definitivt är sund, och den som kommer att veta vad han vet om den hadithen kommer att nå samma slutsats som han kom fram till.” ( Majmoo ’ al-Fataawa  18/40-41).

Slutsats:

Alla muslimska lärda accepterar ahaad hadither angående beslut om vad som är halaal och haraam. De flesta av dem – och detta är Ahl as-Sunnahs uppfattning – accepterar också ahaad hadither angående tro. Frågan om huruvida rapporterna är sannolikhetsvisa eller definitiva påverkar inte skyldigheten att acceptera dem och agera i enlighet med dem.

Angående domen om en som förkastar Sunnah, se svaret på fråga nr. 115125 .

Och Allah vet bäst.